Les manifestations de la peur peuvent être classées en trois catégories générales :

- la peur animale. C'est un instinct, un phénomène imprévu. Habituellement, nous ne saisissons pas, ne comprenons pas l'origine de cette peur, parce que son domaine se trouve en dehors de notre conscience. Par exemple : la peur de l'altitude - une personne peut éprouver de la frayeur quand elle regarde en bas depuis le balcon d'un étage élevé, même si elle a conscience que le balcon est solide; la peur sera toujours présente.

- la peur psychologique. C'est une émotion. Elle est liée à nos sentiments, elle se manifeste comme la crainte d’être agressé sentimentalement, de subir une douleur émotionnelle ou psychique. Par exemple : la peur de l'amour, de la haine, des émotions fortes.

**Question du lecteur : Le Qi Gong, c'est pour le soin ou pour les arts martiaux** ?

Les Arts Energétiques sont utilisés avec le même succès pour le soin et pour les arts martiaux.

Historiquement, le Qi Gong est issu des arts martiaux. Pour les maîtres anciens, il était évident que l’entrainement purement physique arrive assez vite à sa limite. Cette limite est impossible à repousser en augmentant la quantité d’entrainement physique.

La question a été posée sur notre forum. Leur similitude, différence d'approche, peut-on pratiquer les deux ?

« ... La personne qui a pratiqué du Yoga avant de se mettre au Qi Gong (ou inversement) possède déjà un grand avantage. Elle ne peut pas éviter de comparer les deux enseignements, leurs points forts et leur influence sur le développement personnel. Une telle personne ne pourra plus suivre aveuglément un enseignement sans essayer de le comprendre et d'expérimenter. Le travail énergétique devient alors un processus créatif, ce qui est une étape très importante... »

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Comment "fonctionnent" les enchaînements de Qi Gong et de Tai-Chi ? D'où viennent leurs effets ?

Essayons de décrypter l'influence des positions du corps dans les enchaînements dynamiques. Ici, le principe de Yin et de Yang s'applique aux mouvements du cops. Le changement de la tension et de la décontraction des tissus influence l'énergie du corps, la vitalise et la fait bouger.

A la place de notre attention qui dirige l'énergie pendant le Qi Gong statique, le Qi Gong dynamique utilise des moyens d'autorégulation spontanés, naturels. Logiquement, en combinant ces deux approches, l'effet s'augmente. C'est pourquoi il est important de connaître l'explication énergétique des mouvements et des positions de Qi Gong et de Tai-Chi.

En état de décontraction le corps permet la circulation d'énergie sans obstacles et sans résistance.  En revanche, la tension, la crispation des parties du corps créent des barrages pour les courants énergétiques. Ce principe est valable pour toutes les énergies du corps humain: physiologique, mais aussi psychologique, mentale ou spirituelle. C'est pourquoi la décontraction-même a toujours été une partie importante de la plupart des enseignements énergétiques, ésotériques, méditatifs ou spirituels.

La force énergétique d’une personne dépend directement de ses capacités à déplacer son énergie du corps sans barrages. Plus l'énergie peut circuler facilement dans le corps plus la personne est énergétiquement forte. Une telle personne bénéficie naturellement d’une bonne santé physique, d’une grande stabilité psychologique et de flexibilité intellectuelle.

Seulement, le problème c’est que nous sommes tendus tout le temps ou presque : le stress du quotidien, le travail, les questions d'argent, les relations sociales, les problèmes de santé, les actualités angoissantes, la publicité sans cesse autour de nous. Tout est là, à notre disposition, pour que l'on ne se décontracte jamais. Petit à petit nous devenons dépendants d'une telle agitation constante. Même si on le laisse tranquille, un homme moderne ne saura pas en profiter. Sans arrêt il cherchera à "remplir" ce "trou" dans son "emploi du temps".

La méditation dans le Qi Gong Sibérien ne ressemble pas du tout à la méditation telle qu'on a l'habitude de l'imaginer : musique tranquille et sucrée qui caresse et calme notre niveau physique.

C'est tout le contraire, ce qui peut parfois surprendre les élèves. On se souvient même qu'une personne, devenue par la suite professeur de Qi Gong Sibérien, était sortie de la salle pendant sa première méditation.

Dans le Qi Gong Sibérien on tend à utiliser de la musique riche en vibrations de toutes sortes, d'un grand diapason de fréquences et jouée par un large choix d'instruments. Les chercheurs dans le domaine de l'énergie ont découvert que chaque instrument influence un groupe précis de structures du corps. Ainsi nous utilisons cette opportunité afin d'augmenter l'effet de la méditation.

Cette technique a été créée dans l’Inde ancienne dans le but d’harmoniser le processus de la digestion après le repas. Elle était très populaire chez les personnes pauvres parce qu’elle permettait de ne manger qu’une fois par jour et de garder des forces pendant une journée remplie par les tâches quotidiennes.

Dans notre vie moderne, très chargée et remplie de stress, cette technique sera très bénéfique pour renforcer notre système digestif et revitaliser notre corps en éliminant les toxines présentes au niveau des membranes du ventre, autour du nombril. Pratiqué après le repas, à la maison, en plein air où au bureau, ce Qi Gong vous aidera à nettoyer votre corps en éliminant des toxines et à le remplir avec des réserves d’énergie Yang, pour continuer la journée pleins de force.

1) Asseyez-vous sur une chaise où au sol, en tailleur. Décontractez le corps et activez les points de «secours » – le point Renzhong (yin) et le point Chengjiang (yang) -en appuyant sur chacun d’eux avec l’ongle de l’index ou avec un crayon, en faisant des petit mouvement vibratoires. Avec ce processus la bouche se remplie avec l’énergie yin et yang (yang qui viens du palais dur et yin – de la langue et de la mâchoire inférieure). C’est comme si on avait une monade à l’intérieur de la bouche. On peut sentir les gencives et les racines des dents très actives.